Segunda leitura – Surgimento da ideia de reencarnação

A História das Ideias religiosas:da idade da pedra aos Mistérios de Elêusis

Traduzimos dois trechos da obra

Veremos a seguir textos de estudiosos da antropologia e outras áreas que defendem a ideia de que a reencarnação data de mais de 100 mil anos atrás, com raízes na pré-história da humanidade.

A Reencarnação há mais de 100 mil anos : grupo caçadores e coletores de alimentos

4. A controvérsia sobre os depósitos de ossos

Os depósitos de ossos de ursos nas cavernas, descobertos nos Alpes e nas regiões vizinhas, constituem os “documentos” mais numerosos, mas também os mais calorosamente debatidos, sobre as idéias religiosas do último período interglacial [cerca de 120 mil anos atrás]. Na caverna Drachenloch (Suíça) Emil Bachler encontrou depósitos de ossos, principalmente de crânios e ossos longos; eles foram agrupados e colocados ao longo da parede da caverna, ou em nichos naturais na rocha, ou em uma espécie de caixão de pedra. De 1923 a 1925, Bachler explorou outra caverna, a Wildenmannlisloch; onde encontrou vários crânios de urso sem mandíbulas, com ossos longos colocados entre eles. Descobertas semelhantes foram feitas por outros estudiosos da pré-história em várias cavernas nos Alpes; as mais importantes foram nos Drachenhoetli, na Estíria, e no Petershoehle, na Francônia, onde K. Hoermann descobriu os crânios de urso em nichos a 1,20 metros acima do chão da caverna. Da mesma forma, em 1950, K. Ehrenberg encontrou no Salzofenhoehle (Alpes austríacos) três crânios de urso em nichos naturais na parede da caverna e associados a ossos longos orientados do leste para o oeste.

Como estes depósitos pareciam ser intencionais, os estudiosos se propuseram a decifrar seu significado. A. Gahs os comparou à oferta de primícias feita pelos povos árticos a um ser Supremo. Isto consistia em expor o crânio e os ossos longos do animal morto em plataformas; a divindade era oferecida o cérebro e a medula do animal, ou seja, as partes mais apreciadas pelo caçador. Esta interpretação foi aceita por Wilhelm Schmidt e W. Koppers, entre outros; para estes etnólogos, aqui estava a prova de que os caçadores de cavernas do último período interglacial acreditavam em um Ser Supremo ou um Senhor de Bestas Selvagens. Outros autores compararam os depósitos de crânios com o culto do urso como ele é – ou era, até o século XIX – praticado no hemisfério norte. Este culto envolve a preservação do crânio e dos ossos longos do urso morto para que o Senhor dos Animais Selvagens possa ressuscitá-lo no ano seguinte.
Karl Meuli viu nele apenas uma forma particular do “enterro dos animais”, que ele considerava como o mais antigo dos ritos de caça. Para o estudioso suíço, o rito mostrava uma relação direta entre caçador e caça; o primeiro enterrava os restos mortais do segundo para permitir sua reencarnação. (p.13-14, traduzimos)

A Reencarnação nas primeiras sociedades agrícolas

A primeira, e talvez a mais importante, consequência da descoberta da agricultura é uma crise nos valores dos caçadores paleolíticos: as relações religiosas com o mundo animal são suplantadas pelo que se pode chamar de solidariedade mística entre o homem e a vegetação. (…) a mulher e a sacralidade feminina são elevadas à primeira posição. Como as mulheres desempenharam um papel decisivo na domesticação das plantas, elas se tornam donas dos campos cultivados, o que eleva sua posição social e cria instituições características, como, por exemplo, a matrilocação, sendo o marido obrigado a viver na casa de sua esposa.
A fertilidade da terra está ligada à fecundidade feminina; assim as mulheres se tornam responsáveis pela abundância das colheitas, pois elas conhecem o “mistério” da criação. É um mistério religioso, pois rege a origem da vida, o abastecimento alimentar e a morte. O solo é assimilado à mulher. Mais tarde, após a descoberta do arado, o trabalho agrícola é assimilado ao ato sexual. Mas durante milênios a Mãe Terra deu à luz por si mesma, através da partenogênese. A memória deste “mistério” ainda sobrevive na mitologia olímpica (Hera concebe sozinha e dá à luz Hefesto e Ares) e pode ser lida em numerosos mitos e crenças populares a respeito do nascimento do homem da Terra, dando à luz no solo, depositando o recém-nascido no solo, etc. Nascido da Terra, o homem, quando morre, volta para sua mãe. “Rasteja para a terra, tua mãe”, exclama o poeta védico (Rig Veda 10. 18. 10).
Com certeza, a sacralidade feminina e materna não era desconhecida no Paleolítico (§ 6), mas a descoberta da agricultura aumenta acentuadamente seu poder. A sacralidade da vida sexual, e antes de tudo da sexualidade feminina, torna-se inseparável do milagroso enigma da criação. (…) Um simbolismo complexo, antropo-cósmico na estrutura, associa a mulher e a sexualidade aos ritmos lunares, à terra (assimilada ao útero) e ao que deve ser chamado de “mistério” da vegetação. É um mistério que exige a “morte” da semente para assegurar-lhe um novo nascimento, um nascimento ainda mais maravilhoso porque acompanhado de uma multiplicação espantosa. A assimilação da existência humana à vida vegetal encontra expressão em imagens e metáforas tiradas do drama da vegetação (a vida é como a flor do campo, etc.). Esta imagem alimentou a poesia e a reflexão filosófica durante milênios, e permanece “verdadeira” para o homem contemporâneo.
Estes valores religiosos que se seguiram à invenção da agricultura foram progressivamente articulados ao longo do tempo. No entanto, citamo-los agora para realçar o caráter específico das criações Mesolítica e Neolítica [cerca de 10 mil anos atrás]. Encontraremos constantemente idéias religiosas, mitologias e cenários rituais que estão ligados ao “mistério” da vida vegetal. A criatividade religiosa foi estimulada, não pelo fenômeno empírico da agricultura, mas pelo mistério do nascimento, da morte e do renascimento identificado no ritmo da vegetação. Para serem compreendidas, aceitas e dominadas, as crises que ameaçam a colheita (enchentes, secas, etc.) serão traduzidas em dramas mitológicos. Estas mitologias e os cenários rituais que dependem delas dominarão as religiões do Oriente Próximo por milênios. O tema mítico dos deuses que morrem e voltam à vida está entre os mais importantes. Em certos casos, estes cenários arcaicos darão origem a novas criações religiosas (por exemplo, Eleusis, os mistérios greco-orientais; ver § 96).
As culturas agrárias desenvolvem o que pode ser chamado de religião cósmica, já que a atividade religiosa se concentra em torno do mistério central: a renovação periódica do mundo. Como a existência humana, os ritmos cósmicos são expressos em termos extraídos da vida vegetal.
O mistério da sacralidade cósmica é simbolizado na Árvore do Mundo.
O universo é concebido como um organismo que deve ser renovado periodicamente – em outras palavras, a cada ano. A “realidade absoluta”, o rejuvenescimento, a imortalidade, são acessíveis a certas pessoas privilegiadas através do poder que reside num determinado fruto ou numa fonte próxima a uma árvore. A Árvore Cósmica é considerada como o centro do mundo e une às três regiões cósmicas, pois envia suas raízes para o submundo e seu topo toca o céu.
Como o mundo deve ser renovado periodicamente, a cosmogonia será ritualmente reiterada a cada Ano Novo. Este cenário mítico-crítico está documentado no Oriente Próximo e entre os índios-iranianos. Mas ele também se encontra nas sociedades dos cultivadores primitivos, que em certo sentido prolongam as concepções religiosas do Neolítico. A ideia fundamental – a renovação do mundo pela repetição da cosmogonia – é certamente anterior, pré-agrícola. Ela é encontrada, com as inevitáveis variações, entre os australianos e várias tribos norte-americanas. Entre os paleocultivadores e os agricultores, o cenário mítico-crítico do Ano Novo inclui o retorno dos mortos, e cerimônias similares sobrevivem na Grécia clássica, entre os antigos alemães, no Japão, etc.
A experiência do tempo cósmico, especialmente no âmbito dos trabalhos agrícolas, termina impondo a ideia do tempo circular e do ciclo cósmico. Como o mundo e a existência humana são valorizados em termos de vida vegetável, o ciclo cósmico é concebido como a repetição indefinida do mesmo ritmo: nascimento, morte, renascimento. Na Índia pós-védica esta concepção será elaborada em duas doutrinas entrelaçadas: a dos ciclos (yugas), repetida até o infinito, e a da transmigração das almas. Além disso, as idéias arcaicas articuladas em torno da renovação periódica do mundo serão retomadas, reinterpretadas e integradas em vários sistemas religiosos do Oriente Próximo.
As cosmologias, escatologias e messianismos que irão dominar o Oriente e o mundo mediterrâneo por dois milênios têm suas raízes mais profundas nas concepções do Neolítico. (p. 40-42, traduzimos).