Objetivos do Estudo
1.
Explicar o surgimento da ideia da reencarnação
2.
Apresentar um panorama sobre pesquisa científica da reencarnação
3.
Explicar as diferentes formas de compreensão da reencarnação
4.
Entender como compreensão da reencarnação influencia a conduta de indivíduos e povos
5.
Destacar a compreensão espírita da reencarnação
6.
Mostrar as consequências práticas da compreensão espírita da reencarnação
Critério de avaliação
Ao final deste estudo você deverá compreender:
1. A doutrina da reencarnação é tão antiga quanto a religião que nasce junto com o ser humano;
2. Existem evidências que grupos de caçadores e comunidade agrícolas compreendiam a reencarnação;
3. Os pontos em comum e divergentes de algumas doutrinas sobre a reencarnação como Budismo, Hinduísmo e Espiritismo;
4. O efeito da compreensão da reencarnação na vida prática.
A História das Ideias religiosas: da idade da pedra aos Mistérios de Elêusis
Traduzimos dois trechos da obra
Veremos a seguir textos de estudiosos da antropologia e outras áreas que defendem a ideia de que a reencarnação data de mais de 100 mil anos atrás, com raízes na pré-história da humanidade.
A Reencarnação há mais de 100 mil anos : grupo caçadores e coletores de alimentos
4. A controvérsia sobre os depósitos de ossos
Os depósitos de ossos de ursos nas cavernas, descobertos nos Alpes e nas regiões vizinhas, constituem os “documentos” mais numerosos, mas também os mais calorosamente debatidos, sobre as idéias religiosas do último período interglacial [cerca de 120 mil anos atrás]. Na caverna Drachenloch (Suíça) Emil Bachler encontrou depósitos de ossos, principalmente de crânios e ossos longos; eles foram agrupados e colocados ao longo da parede da caverna, ou em nichos naturais na rocha, ou em uma espécie de caixão de pedra. De 1923 a 1925, Bachler explorou outra caverna, a Wildenmannlisloch; onde encontrou vários crânios de urso sem mandíbulas, com ossos longos colocados entre eles. Descobertas semelhantes foram feitas por outros estudiosos da pré-história em várias cavernas nos Alpes; as mais importantes foram nos Drachenhoetli, na Estíria, e no Petershoehle, na Francônia, onde K. Hoermann descobriu os crânios de urso em nichos a 1,20 metros acima do chão da caverna. Da mesma forma, em 1950, K. Ehrenberg encontrou no Salzofenhoehle (Alpes austríacos) três crânios de urso em nichos naturais na parede da caverna e associados a ossos longos orientados do leste para o oeste.
Como estes depósitos pareciam ser intencionais, os estudiosos se propuseram a decifrar seu significado. A. Gahs os comparou à oferta de primícias feita pelos povos árticos a um ser Supremo. Isto consistia em expor o crânio e os ossos longos do animal morto em plataformas; a divindade era oferecida o cérebro e a medula do animal, ou seja, as partes mais apreciadas pelo caçador. Esta interpretação foi aceita por Wilhelm Schmidt e W. Koppers, entre outros; para estes etnólogos, aqui estava a prova de que os caçadores de cavernas do último período interglacial acreditavam em um Ser Supremo ou um Senhor de Bestas Selvagens. Outros autores compararam os depósitos de crânios com o culto do urso como ele é – ou era, até o século XIX – praticado no hemisfério norte. Este culto envolve a preservação do crânio e dos ossos longos do urso morto para que o Senhor dos Animais Selvagens possa ressuscitá-lo no ano seguinte.
Karl Meuli viu nele apenas uma forma particular do “enterro dos animais”, que ele considerava como o mais antigo dos ritos de caça. Para o estudioso suíço, o rito mostrava uma relação direta entre caçador e caça; o primeiro enterrava os restos mortais do segundo para permitir sua reencarnação. (p.13-14, traduzimos)
A Reencarnação nas primeiras sociedades agrícolas
A primeira, e talvez a mais importante, consequência da descoberta da agricultura é uma crise nos valores dos caçadores paleolíticos: as relações religiosas com o mundo animal são suplantadas pelo que se pode chamar de solidariedade mística entre o homem e a vegetação. (…) a mulher e a sacralidade feminina são elevadas à primeira posição. Como as mulheres desempenharam um papel decisivo na domesticação das plantas, elas se tornam donas dos campos cultivados, o que eleva sua posição social e cria instituições características, como, por exemplo, a matrilocação, sendo o marido obrigado a viver na casa de sua esposa.
A fertilidade da terra está ligada à fecundidade feminina; assim as mulheres se tornam responsáveis pela abundância das colheitas, pois elas conhecem o “mistério” da criação. É um mistério religioso, pois rege a origem da vida, o abastecimento alimentar e a morte. O solo é assimilado à mulher. Mais tarde, após a descoberta do arado, o trabalho agrícola é assimilado ao ato sexual. Mas durante milênios a Mãe Terra deu à luz por si mesma, através da partenogênese. A memória deste “mistério” ainda sobrevive na mitologia olímpica (Hera concebe sozinha e dá à luz Hefesto e Ares) e pode ser lida em numerosos mitos e crenças populares a respeito do nascimento do homem da Terra, dando à luz no solo, depositando o recém-nascido no solo, etc. Nascido da Terra, o homem, quando morre, volta para sua mãe. “Rasteja para a terra, tua mãe”, exclama o poeta védico (Rig Veda 10. 18. 10).
Com certeza, a sacralidade feminina e materna não era desconhecida no Paleolítico (§ 6), mas a descoberta da agricultura aumenta acentuadamente seu poder. A sacralidade da vida sexual, e antes de tudo da sexualidade feminina, torna-se inseparável do milagroso enigma da criação. (…) Um simbolismo complexo, antropo-cósmico na estrutura, associa a mulher e a sexualidade aos ritmos lunares, à terra (assimilada ao útero) e ao que deve ser chamado de “mistério” da vegetação. É um mistério que exige a “morte” da semente para assegurar-lhe um novo nascimento, um nascimento ainda mais maravilhoso porque acompanhado de uma multiplicação espantosa. A assimilação da existência humana à vida vegetal encontra expressão em imagens e metáforas tiradas do drama da vegetação (a vida é como a flor do campo, etc.). Esta imagem alimentou a poesia e a reflexão filosófica durante milênios, e permanece “verdadeira” para o homem contemporâneo.
Estes valores religiosos que se seguiram à invenção da agricultura foram progressivamente articulados ao longo do tempo. No entanto, citamo-los agora para realçar o caráter específico das criações Mesolítica e Neolítica [cerca de 10 mil anos atrás]. Encontraremos constantemente idéias religiosas, mitologias e cenários rituais que estão ligados ao “mistério” da vida vegetal. A criatividade religiosa foi estimulada, não pelo fenômeno empírico da agricultura, mas pelo mistério do nascimento, da morte e do renascimento identificado no ritmo da vegetação. Para serem compreendidas, aceitas e dominadas, as crises que ameaçam a colheita (enchentes, secas, etc.) serão traduzidas em dramas mitológicos. Estas mitologias e os cenários rituais que dependem delas dominarão as religiões do Oriente Próximo por milênios. O tema mítico dos deuses que morrem e voltam à vida está entre os mais importantes. Em certos casos, estes cenários arcaicos darão origem a novas criações religiosas (por exemplo, Eleusis, os mistérios greco-orientais; ver § 96).
As culturas agrárias desenvolvem o que pode ser chamado de religião cósmica, já que a atividade religiosa se concentra em torno do mistério central: a renovação periódica do mundo. Como a existência humana, os ritmos cósmicos são expressos em termos extraídos da vida vegetal.
O mistério da sacralidade cósmica é simbolizado na Árvore do Mundo.
O universo é concebido como um organismo que deve ser renovado periodicamente – em outras palavras, a cada ano. A “realidade absoluta”, o rejuvenescimento, a imortalidade, são acessíveis a certas pessoas privilegiadas através do poder que reside num determinado fruto ou numa fonte próxima a uma árvore. A Árvore Cósmica é considerada como o centro do mundo e une às três regiões cósmicas, pois envia suas raízes para o submundo e seu topo toca o céu.
Como o mundo deve ser renovado periodicamente, a cosmogonia será ritualmente reiterada a cada Ano Novo. Este cenário mítico-crítico está documentado no Oriente Próximo e entre os índios-iranianos. Mas ele também se encontra nas sociedades dos cultivadores primitivos, que em certo sentido prolongam as concepções religiosas do Neolítico. A ideia fundamental – a renovação do mundo pela repetição da cosmogonia – é certamente anterior, pré-agrícola. Ela é encontrada, com as inevitáveis variações, entre os australianos e várias tribos norte-americanas. Entre os paleocultivadores e os agricultores, o cenário mítico-crítico do Ano Novo inclui o retorno dos mortos, e cerimônias similares sobrevivem na Grécia clássica, entre os antigos alemães, no Japão, etc.
A experiência do tempo cósmico, especialmente no âmbito dos trabalhos agrícolas, termina impondo a ideia do tempo circular e do ciclo cósmico. Como o mundo e a existência humana são valorizados em termos de vida vegetável, o ciclo cósmico é concebido como a repetição indefinida do mesmo ritmo: nascimento, morte, renascimento. Na Índia pós-védica esta concepção será elaborada em duas doutrinas entrelaçadas: a dos ciclos (yugas), repetida até o infinito, e a da transmigração das almas. Além disso, as idéias arcaicas articuladas em torno da renovação periódica do mundo serão retomadas, reinterpretadas e integradas em vários sistemas religiosos do Oriente Próximo.
As cosmologias, escatologias e messianismos que irão dominar o Oriente e o mundo mediterrâneo por dois milênios têm suas raízes mais profundas nas concepções do Neolítico. (p. 40-42, traduzimos).
Livro dos Espíritos
Questão 166
166. Como a alma, que não alcançou a perfeição durante a vida corpórea, pode acabar de se depurar?
“Sofrendo a prova de uma nova existência.”
a) — Como ela realiza essa nova existência? Será pela sua transformação como Espírito?
“Depurando-se, a alma sem dúvida experimenta uma transformação, mas para isso ela necessita da prova da vida corporal.”
b) — A alma passa então por muitas existências corporais?
“Sim, todos contamos muitas existências. Os que dizem o contrário pretendem manter vocês na ignorância em que eles próprios se encontram. Esse é o desejo deles.”
c) — Parece resultar desse princípio que a alma, depois de haver deixado um corpo, toma outro, ou, então, que reencarna em novo corpo. É assim que se deve entender?
“Evidentemente.”
Enciclopédia Britânica das religiões do mundo
Traduzimos o verbete – Reencarnação
[Apresentamos esse texto por ele cobrir de uma forma geral a ideia da Reencarnação, bem como, evidenciarmos alguns erros básicos cometidos por quem não estudou atentamente o tema. Nossos comentários estarão em destaque, entre colchetes.]
REENCARNAÇÃO, também chamada transmigração, ou metempsicose, crença no renascimento da alma em uma ou mais existências sucessivas, que podem ser humanas, animais, ou, em alguns casos, vegetais.
[A Enciclopédia Britânica comete um erro grosseiro ao igualar dois conceitos que diferem significativamente, o de Reencarnação e o do Metempsicose, o que nos mostra o desconhecimento aprofundado do assunto dos responsáveis pelo texto e por sua revisão]
Embora a crença na reencarnação seja mais característica das religiões e filosofias asiáticas, ela também aparece no pensamento religioso e filosófico das religiões indígenas e em religiões do antigo Oriente (por exemplo, os mistérios órfãos gregos), no Maniqueísmo e em alguns movimentos gnósticos, bem como em movimentos religiosos modernos como o Teosofia.
Nas religiões indígenas, a crença em múltiplas vidas é comum. A alma é freqüentemente vista como sendo capaz de deixar o corpo pela boca ou narinas e de renascer, por exemplo, como um pássaro, uma borboleta ou um inseto. O Venda da África Austral acreditam que, quando uma pessoa morre, a alma fica perto da sepultura por um curto período de tempo e depois procura um novo lugar de descanso ou outro corpo – humano, mamífero ou reptiliano.
Entre os antigos gregos, o orfismo sustentava que existe uma alma preexistente que sobrevive à morte corporal e depois reencarna em um corpo humano ou outro corpo de mamífero, eventualmente recebendo liberação do ciclo de nascimento e morte e reencontrando seu antigo estado puro. Platão, no século 4-5 a.C, acreditava em uma alma imortal que participava de encarnações freqüentes.
As religiões asiáticas, especialmente Hinduísmo, Janismo, Budismo e Siquismo (todas surgidas na Índia) sustentam em comum a doutrina do Karma (“ação”), a lei de causa e efeito, que afirma que o que se faz nesta vida atual terá seu efeito na próxima vida. No hinduísmo, o processo de nascimento e renascimento – ou seja, a transmigração das almas – termina menos até que se atinja o Moskha, ou salvação, ao compreender a verdade que liberta – quer dizer, que a alma individual (ET-MAN) e a alma absoluta (BRAHMAN) são uma só. Assim, pode-se escapar da roda do nascimento e do renascimento (Sansara).
O janismo, refletindo uma crença em uma alma absoluta, sustenta que o carma é afetado em sua densidade pelos atos que uma pessoa faz. Assim, o fardo do antigo carma é adicionado ao novo carma que é adquirido durante a próxima existência até que a alma se liberte por disciplinas religiosas, especialmente pela AHIU- SE (“não violência”), e se eleve ao lugar das almas liberadas no topo do universo.
Embora o budismo negue a existência de uma alma imutável e substancial, ele se apega à crença em múltiplas existências. Um complexo de elementos psicofísicos e estados que mudam de momento para momento, o eu, composto pelos cinco Skandhas (“grupos de elementos”) – ou seja, corpo, sensações, percepções, impulsos e consciências – é o que existe na morte do indivíduo, mas o carma falecido o condiciona o nascimento de um novo eu. Ao se tornar um monge e praticar disciplina e meditação, pode-se parar a roda do nascimento e do renascimento e alcançar o Nirvana, a extinção dos desejos e do sofrimento.
O Siquismo ensina uma doutrina de reencarnação baseada na visão hindu, mas além disso sustenta que, após o Último Julgamento, as almas – que foram reencarnadas em várias existências – serão absorvidas em Deus.
[Outro elemento falho nesse verbete é a omissão do Espiritismo, pois o Brasil, em larga medida por conta do Espiritismo, é o maior país reencarnacionista do ocidente com 37% da população reencarnacionista].
A origem da religião e da compreensão da reencarnação
A religião começa com a experiência como “crença, ritual e a experiência espiritual que é a maior delas”. Como a experiência é de coisas que são invisíveis, ela dá origem a símbolos, enquanto a mente tenta pensar em coisas invisíveis. Os símbolos são ambíguos, por isso, eles induzem a mente a buscar pensamentos para resolver as ambigüidades dos símbolos e sistematizar suas intuições.
Todos esses valores religiosos que se seguiram à invenção da agricultura foram progressivamente articulados ao longo do tempo. No entanto, citamo-los agora para realçar o caráter específico das criações Mesolítico e Neolítico. Encontraremos constantemente idéias religiosas, mitologias e cenários rituais que estão ligados ao “mistério” da vida vegetal. Pois a criatividade religiosa foi estimulada, não pelo fenômeno empírico da agricultura, mas pelo mistério do nascimento, da morte e do renascimento identificado no ritmo da vegetação.
É evidente que o homem primitivo tem de interpretar as coisas de acordo com as suas experiências vitais. A razão se forma na experiência.
O artigo do Dr. Alexander Moreira (UFJF) o livro Indícios de Reencarnação: investigando crenças, casos e teoria de J. Matlock apresenta as seguintes informações, além da crença da renecarnação ser generalizada no oriente, no ocidente ela é muito comum:
Europa Oriental – 20%;
Europa Ocidental – 27%;
USA – 33%;
Brasil – 37%
Parnaso de Além-Túmulo
Marchemos!
Há mistérios peregrinos
No mistério dos destinos
Que nos mandam renascer:
Da luz do Criador nascemos,
Múltiplas vidas vivemos,
Para à mesma luz volver.
Buscamos na Humanidade
As verdades da Verdade,
Sedentos de paz e amor;
E em meio dos mortos-vivos
Somos míseros cativos
Da iniqüidade e da dor.
É a luta eterna e bendita,
Em que o Espírito se agita
Na trama da evolução;
Oficina onde a alma presa
Forja a luz, forja a grandeza
Da sublime perfeição.
É a gota d’água caindo
No arbusto que vai subindo,
Pleno de seiva e verdor;
O fragmento do estrume,
Que se transforma em perfume
Na corola de uma flor.
A flor que, terna, expirando,
Cai ao solo fecundando
O chão duro que produz,
Deixando um aroma leve
Na aragem que passa breve,
Nas madrugadas de luz.
É a rija bigorna, o malho,
Pelas fainas do trabalho,
A enxada fazendo o pão;
O escopro dos escultores
Transformando a pedra em flores,
Em Carraras de eleição.
É a dor que através dos anos,
Dos algozes, dos tiranos,
Anjos puríssimos faz,
Transmutando os Neros rudes
Em arautos de virtudes,
Em mensageiros de paz.
Tudo evolui, tudo sonha
Na imortal ânsia risonha
De mais subir, mais galgar;
A vida é luz, esplendor,
Deus somente é o seu amor,
O Universo é o seu altar.
Na Terra, às vezes se acendem
Radiosos faróis que esplendem
Dentro das trevas mortais;
Suas rútilas passagens
Deixam fulgores, imagens,
Em reflexos perenais.
É o sofrimento do Cristo,
Portentoso, jamais visto,
No sacrifício da cruz,
Sintetizando a piedade,
E cujo amor à Verdade
Nenhuma pena traduz.
É Sócrates e a cicuta,
É César trazendo a luta,
Tirânico e lutador;
É Cellini com sua arte,
Ou o sabre de Bonaparte,
O grande conquistador.
É Anchieta dominando,
A ensinar catequizando
O selvagem infeliz;
É a lição da humildade,
De extremosa caridade
Do pobrezinho de Assis.
Oh! bendito quem ensina,
Quem luta, quem ilumina,
Quem o bem e a luz semeia
Nas fainas do evolutir:
Terá a ventura que anseia.
Nas sendas do progredir.
Uma excelsa voz ressoa,
No Universo inteiro ecoa:
“Para a frente caminhai!
“O amor é a luz que se alcança,
“Tende fé, tende esperança,
“Para o Infinito marchai!”
CASTRO ALVES
POETA baiano, desencarnou a 6 de julho de 1871, com 24
anos de idade. Mocidade radiosa, o autor consagrado de Espumas
Flutuantes exerceu nas rodas literárias do seu tempo a mais justa e calorosa das projeções. Nesta poesia sente-se o crepitar da lira que modulou – O Livro e a América.
Se algo lhe tocou nesse poema, anote em seu caderno.
Exposição – Surgimento da ideia de reencarnação
Exposição – Efeitos da compreensão da reencarnação
Diálogo mediúnico
Eurípedes Barsanulfo é o dirigente do Grupo Marcos e coordenador do módulo Reencarnação. Psicofonia online em 18-07-2021.
Irmãos, o Cristo esteja conosco, seja ele o amigo que nos ensina a superar dificuldades, a manter a chama do otimismo, a ter no coração a convicção que, por mais poderosos que sejam os obstáculos, a sua luz, o seu amor e o seu poder nos alçarão para acima de todas as montanhas das dificuldades e, junto com o Mestre, um dia vislumbraremos o esplendor da glória de nosso Pai.
Comecemos, amigos.
Mais uma vez, seja bem-vindo nosso irmão que prontamente se coloca aqui para oferecer os seus apontamentos, frutos de muitas experiências de reencarnações e reencarnações. A primeira pergunta que nos foi colocada é: quanto a problemática da reencarnação, por que esse tema mexe tanto conosco?
E, de maneira geral, eu acrescento também, fazendo jus à uma colocação aqui que foi feita já nessa reunião de hoje, historicamente há uma certa rejeição para aquelas pessoas que não eram iniciadas na doutrina e nós também temos aí o histórico da doutrina secreta, que é uma tradição que foi passada de maneira muito restrita a poucas pessoas, mas de maneira geral, há para as pessoas que não são afinizadas com a ideia da reencarnação uma rejeição, meio que uma repulsa natural em relação a essa lei natural.
O que o amigo espiritual nos oferece em relação a isso?
É indispensável refletir que em um mundo de trevas a luz da Verdade, em um primeiro momento, sempre se fará incômoda aos olhos acostumados com a escuridão. Não foi um erro Platão se referir ao indivíduo que encontra a verdade como aquele que sai de uma caverna escura e precisa deparar-se com o sol ao meio-dia. Confiemos, portanto, que, por sermos filhos de Deus, nos tornaremos capazes de nos adaptar à luz de tal forma que a verdade nos não nos causará dor nem dano, mas alegria e harmonia.
Não é diferente com nenhuma outra descoberta da verdade em vosso mundo inferior. Trata-se, em essência, de um distanciamento do próprio Criador. A criatura inferiorizada tanto acostumou-se a um clima de revolta cega e surda que tudo aquilo que venha mostrar, mesmo que de forma limitada, a grandeza de Deus a incomoda, a assusta, causa dor.
Confiemos. O Cristo é aquele ser que é capaz de nos ensinar a atravessar as dores do amadurecimento. Não se trata de questão intelectual. Lida-se aqui com angústias e dores profundas que se vinculam a própria história das migrações para o orbe terreno.
A reencarnação para todos aqueles expulsos de outros planetas torna-se, do ponto de vista da revolta, técnica negativa e de mera punição, quando na verdade é uma expressão enérgica da misericórdia divina.
O ser que foge da própria história espiritual incomoda-se, altera-se e mesmo combate toda e qualquer ideia que venha revelar-lhe a si mesmo a sua própria inferioridade. Portanto, a [rejeição da ideia da] reencarnação é um exemplo típico, mas não único da revolta da criatura para com Criador.
Sabemos que na Terra grande parte daqueles que compõem os grupos mais avançados são compostos por Espíritos exilados de outros orbes. Tal exílio, para a maioria, é lembrança amarga de profunda humilhação e a reencarnação é uma verdade que faz o indivíduo voltar-se para si mesmo, para suas próprias dores para curar-se, mas com o processo que necessariamente não será agradável. Por isso a dificuldade de muitos em lidar com a reencarnação no aspecto teórico, e a dificuldade de quase todos em lidar com a reencarnação no aspecto de verdade íntima.
Seria possível precisar qual foi o povo que mais fortemente trabalhou a ideia inicial da reencarnação? Teriam sido mesmo os povos hindus? E qual seria a natureza original dessas primeiras crenças? Seria a ideia da metempsicose que sobreviveu aos tempos e ainda hoje é adotada por algumas crenças? E por que não, desde o princípio, já a espiritualidade não teria colocado a ideia de reencarnação de uma forma mais assertiva, desconsiderando, por exemplo essa ideia de reencarnação retroagindo a organismos inferiores, ou mesmo iniciais a concepção humana, no caso de reencarnação em vida animais e etc.?
É preciso diferenciar didaticamente. A compreensão da reencarnação é de todas as épocas e de todos os povos em um aspecto, muitas vezes, elementar. Para aqueles que desenvolveram-se em um mundo e não passaram pelos traumas da expulsão, a reencarnação nada traz de dor e de angústia, é algo que carrega seu sentido positivo pleno, a grandeza da vida e a bondade de Deus.
Mas para os Espíritos, como vós, que tendes uma trajetória marcada pelo exílio, a reencarnação torna-se um elemento que vincula-se a uma dor profunda. Então, temos dois grupos de compreensão da reencarnação: um, como um elemento natural, sem configurações de grande negatividade; outro grupo, com elementos que se associam a uma punição extrema e a um trauma psíquico muito profundo.
É desses povos que surgem o hinduísmo, bem como a antiga doutrina egípcia. Nesse grupo, em parte dele, a encarnação passa a ter elementos profundamente negativos como, por exemplo, a possibilidade de retroagir, a qual sabemos não ocorre de fato.
Porém, qualquer um de vós, que hoje de forma imediata tivesse que habitar um corpo que se assemelha ao vosso homem das cavernas sentiria como que tendo tornado-se, ainda uma vez, animal embora o fato não fosse esse.
Há, portanto, um conjunto de experiências traumáticas que fizeram e fazem os indivíduos pensar na reencarnação como um meio punitivo e regressivo, o que de fato não se dá se considerarmos que os seres humanos sempre reencarnarão em seres humanos, embora em corpos humanos extremamente primitivos se comparados com seus corpos atuais. Daí tereis uma das fontes de surgimento da doutrina da metempsicose.
O amigo pergunta por que os Espíritos não foram mais explícitos, porque vós não amais a verdade. Ao lidarmos com a Terra é preciso considerar que o grau da luz tem que ser o máximo, mas limitado pelo grau da revolta dos corações que facilmente se distanciariam do bem. Por isso, toda revelação em mundos inferiores obedece a disciplina da graduação, da necessidade da coletividade.
Sabeis que a Europa, composta basicamente por Espíritos exilados, se levantaria em desprezo e condenação se a doutrina da reencarnação fosse pregada universalmente de forma instantânea. Atua-se, portanto, de forma lenta, educativa para que possais suportar a vós mesmos, para que a luz não mostre excessivamente o vosso atraso, para que, como ensina Platão, acostumando-se pouco a pouco consigais um dia a viver imenso na verdade límpida e transparente que reflete o amor de Deus.
Uma terceira pergunta, talvez não muito apropriada, porque possa parecer muito de cunho pessoal, mas de qualquer forma nós o faremos.
A formação desse grupo, as pessoas que estão presentes nesse estudo sobre a reencarnação, de alguma forma, todo esse projeto dessa nossa plataforma de estudos, essas pessoas que estão aqui conosco tão dedicadas, elas têm ou já tiveram antes do seu nascimento, no seu planejamento reencarnatório, esse seu ideal de participar nesse grupo? A formação desse grupo de estudo, a criação dessa plataforma, ela obedece a um planejamento reencarnatório envolvendo cada um desses nomes ou surgiu da necessidade momentânea e das oportunidades que se apresentaram?
Na obra divina nada é feito de improviso e de supetão. Confiamos que no nosso décimo encontro teremos o ambiente psíquico adequado e preparado para tocarmos em informações pessoais mais específicas. Mas entendamos que isso ocorrerá apenas e exclusivamente se houver, ao longo de nosso estudo, uma aplicação pessoal, porque o que mais vale não é uma mera informação, mas o descobrimento das forças psíquicas que animam cada um interessado em conhecer seu passado.
De nada vale conhecer uma identidade se, por baixo dessa identidade, não se descobre as reais motivações tanto de erros quanto de acertos do passado.
Trabalharemos com vocês uma metodologia que irá vos preparar para que as informações que chegarão de diversos meios possam ser transformadas em elemento de crescimento espiritual e não mera informação para ser joguete de debates intelectuais.
Preparemo-nos, portanto, entendendo que adotamos aqui a própria metodologia do Cristo. Apenas após a sua crucificação, o sofrimento angustioso dos discípulos, apresentou-se o Mestre a dois de seus seguidores na estrada de Emaús e, ao longo do caminho, explicou o sentido de todas as profecias relativas ao seu messianato.Assim faremos.
É preciso passar pelo próprio testemunho, reconhecer-se impotente, ao mesmo tempo que se torna cada vez mais confiante na grandeza de Deus, para que tenhamos o ambiente psíquico adequado para o diálogo revelador na estrada de Emaús que cada um precisa percorrer.
Nosso convite, portanto, é de preparação, de estudo, de enfrentamento de aflições que precisam ser superadas e, acima de tudo, de uma melhoria de sintonia com o Cristo.
Talvez alguém se pergunte: caso o Cristo resolvesse explicar antes aqueles discípulos a sua história espiritual, eles não entenderiam? Estamos convencidos que sim, eles entenderiam, mas eles não estariam capacitados para sintonizar com o Cristo.
Eis o que queremos aqui. Que vocês não apenas aprendam, mas que se tornem habilitados a criar uma sintonia superior para que o saber revelado faça uma real diferença em vossas existências.
Do vosso irmão e amigo,
Eurípedes Barsanulfo.
Avaliação dos objetivos
Revisão
1. Explicar o surgimento da ideia da reencarnação
2. Apresentar um panorama sobre pesquisa científica da reencarnação;
3. Explicar as diferentes formas de compreensão da reencarnação;
A ideia da reencarnação é anterior ao surgimento da escrita e das grandes civilizações. Data de mais de 100 mil anos atrás, talvez, seja muito mais antiga.
Existem quantidade e qualidade mais do que suficiente de pesquisas científicas nas áreas da antropologia, psicologia, psiquiatria, medicina, entre outras, para que afirme a realidade da reencarnação, apenas o preconceito científico bloqueia a divulgação desses fatos.
Existem muitas formas de compreender a reencarnação e estes têm diferentes consequências existências como otimismo, resiliência, senso de justiça, bem como, pessimismo, autocondenação e exclusão social. O Espiritismo analisa a reencarnação sob a ótica do cristianismo.
4. Entender como compreensão da reencarnação influencia a conduta de indivíduos e povos;
5. Destacar a compreensão espírita da reencarnação
6. Mostrar as consequências práticas da compreensão espírita da reencarnação
A compreensão da reencarnação pode gerar efeitos positivos ou negativos nos indivíduos e nos povos. Um povo que compreenda a reencarnação sob a ótica do cristianismo terá capacidade de construir a maior civilização da história, a Civilização do Espírito.
A visão espírita da reencarnação tem por fundamento o cristianismo, portanto, compreende-se a reencarnação como uma benção de um Deus bom e misericordioso e que tem por finalidade a vivência do mandamento “Amai-vos uns aos outros” por meio do aprendizado a partir dos erros e acertos do passado.
O Espiritismo compreende de temos um planejamento reencarnatório no qual as dores e desafios significativos são planejados para nos auxiliar a evoluir espiritualmente. A ideia não é de mera punição, mas de aprendizado conquistado por intermédio de dores vividas com sabedoria.